STRENGTHS OF DHAMMA AND MANAGEMENT TOWARDS A BUDDHIST-ORIENTED SOCIETY
Keywords:
Strengths Of Dhamma, , Management, , Buddhist SocietyAbstract
Buddhism's ideals are critical to establishing a peaceful and prosperous society. Four principles of physical strength are useful skills for administrators, particularly in controlling oneself, others, and work. In a continually changing culture, administrators should use their physical strength to manage both themselves and other individuals while prioritizing morality and ethics, such as promoting equality, justice among people in society, and recognizing the conditions of others. Developing morality and the minds of individuals in society has the potential to create a good environment for everyone.
Physical strength-based administration promotes the development of problem-solving skills through the power of wisdom, power of diligence, power of faultlessness, and power of sympathy. It promotes morality and good ethics in the minds of all personnel and the population, resulting in social stability and continuous development of society through the application of physical strength principles to management; it is an important development of the potential of human resources.
Adherence to physical dharma principles and management toward a Buddhist society will assist society in creating values by incorporating Buddhist concepts into the management of the organization's leaders. This phenomenon could result in long-term advantages for everyone involved, including peace and prosperity.
References
จันทรานี สงวนนาม. (2546). เอกสารประกอบการสอนบรรยายหลักสูตรผู้บริหารสถานศึกษา. กรุงเทพฯ: (ม.ป.ท.).
ทาริตา แตงเส็ง และ คณะ.(2563). การพัฒนาชุมชนตามแนววิถีพุทธ. วารสารการเรียนรู้สมัยใหม่การพัฒนา, 5(4): 42.
ธเนศ วงศ์ยานนาวา. (2562). ว่าด้วยเอกเทวนิยม. กรุงเทพฯ: สมมติ.
นิทัศน์ ศิริโชติรัตน์. (2560). หลักการบริหารทรัพยากรมนุษย์ในศตวรรษที่ 21. (พิมพ์ครั้งที่ 3). กรุงเทพฯ:
โรงพิมพ์แห่งจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
ปรมต วรรณการ. (2560). การสร้างองค์กรแห่งความสุขด้วยหลักพุทธธรรม. วารสารนวัตกรรมการศึกษาและการวิจัย, 1(1): 26.
ประเวศ วะสี. (2550). วิถีมนุษย์ในศตวรรษที่ 21. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์สวนเงินมีมา.
พระคันธสาราภิวงศ์. (2552). โพธิปักขิยธรรม. กรุงเทพฯ: บริษัทบุญศิริ การพิมพ์ จำกัด.
พระเทพดิลก. (2553). การบริหารจัดการองค์กรทางพระพุทธศาสนา. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหามกุฏราชวิทยาลัย.
พระธรรมวิสุทธิกวี (พิจิตร ฐิตวณฺโณ). (2543). การพัฒนาจิต. มหามกุฎราวิทยาลัย: นครปฐม.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2559). พจนานุกรมพุทธศาสน์ ฉบับประมวลศัพท์. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
_____________.(2553). พุทธธรรม ฉบับปรับปรุงและขยายความ. (พิมฑ์ครั้งที่ 53). กรุงเทพฯ: จัดพิมพ์โดย คณะระดมธรรม และธรรมสถาน จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
พระพรหมบัณฑิต (ประยูร ธมฺมจิตฺโต).(2549). พุทธวิธีบริหาร. กรุงเทพฯ: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
_____________.(2539). คุณธรรมสำหรับนักบริหาร. วารสารพฤติกรรมศาสตร์, 2(2): 31-32.
พระนวชาต รองพล และพระครูใบฎีกาทวีศักดิ์ ใต้ศรีโคตร.(2565). พระพุทธศาสนากับการเมืองในโลกสมัยใหม่ : แนวโน้มการศึกษาของคณะสงฆ์ประเทศไทยในยุค 4.0.วารสาร มจร เลย ปริทัศน์, 3(3): 85.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
สมเจตน์ ผิวทองงาม. (2559). การแนะแนวเพื่อชีวิตที่ดีงามในคําสอนของพระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตโต). วารสารวิชาการมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์, 24(3): 183.


